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我與兒子的對話，很多具有哲學意味，越是小孩子的問話，往往越接近本質。因為孩子是從完全無知的狀態開始認識這個世界的，他所認識的每一件事物，要形成完整的印象，要知道它的全部，就要一環一環深入下去，就必須去問為什么，這就是哲學所要做的事。孩子都是哲學家，他們的想象力會讓你驚嘆。
有一天，正在洗腳的魯魯突然問我：“我一直在想一個問題，宇宙是怎么來的？”我說：“我也一直在想，但是沒有想出答案。不僅是我沒有想出答案，世界上還沒有一個人想出來。解釋倒是有很多，但都不是唯一的，也不是所有人都信服的結論。譬如，《圣經》說宇宙是上帝造的，上帝說要有光，就有了光，上帝說要有日月星辰，就有了日月星辰；中國神話說天地原來是一片混沌，盤古一斧頭劈開，輕的東西上升為天，重的東西下沉為地；現在的科學家說宇宙起源于大爆炸，也有的說不是。總之，古今中外很多人都想過這個問題，但還沒有誰能找到最終的答案。以后至少在很長一段時間內，都不會有確切的答案?！?/p>
“那就只能猜了？”魯魯的語氣并無沮喪，反而有點興奮。
“嗯，只能猜了?！?/p>
“那我猜啊，上帝的幾百代以前的最大的那個上帝，有一天吃蘋果，削了一塊蘋果皮一扔，就變成了一個宇宙。又削一塊，一扔，又變成一個宇宙。他又吃飯，飯粒一撒，落到蘋果皮上，成了一顆一顆的星星。”
“哦，你這個猜想倒真是新奇。上帝之前還有上帝，宇宙還是一個一個的！”
確實，我們從來都把宇宙想象成一個，浩浩蕩蕩，無邊無際，不知道始，也不知道終。但誰又能證明我們所在的這個宇宙不可能是封閉的、和別的宇宙并列存在的體系呢？上帝既然能夠造我們這個宇宙，為什么不能造其他的宇宙？這塊蘋果皮和那塊蘋果皮之間，并沒有本質的區別。既然有我，為什么不可以有它？而且，上帝又是從哪里來的？“上帝之前那個最大的上帝”，他是誰？
魯魯是在追尋一個“終極”的問題。但沒人能夠回答他，沒人能夠接近“終極”！
上帝看人，就猶如人看螞蟻。以螞蟻的理解力，永遠不可能認識人類社會。人類的理解力也永遠不可能看清宇宙。在宇宙面前，人類的渺小是無法言喻的，人類對宇宙的認識，永遠也不可能有最終的答案。
人類渺小，但渺小的人類仍然可以探索偉大的世界，這個探索本身，就使得人類從渺小中掙扎出來，成了所謂的“萬物之靈”。孩子的精神基因更多地來自于后天的浸潤，并非都是自然遺傳，而是得益于與養育者天長日久的相守，是在日常活動中感染而成的。譬如這次洗腳時的交談，不是一次刻意的傳授，只是隨意的交流，是日常生活的一部分，但這種交流達到的效果，是任何所謂的正規教育都無法替代的。
孩子一定要和父母在一起。父母一定要自我提升。這是讓孩子獲益的最好方法。教育的目的并不是傳授知識，而是激發天賦，給孩子天生的靈性提供展示的條件。
孩子都有追問的天性。在我的“母子對話”筆記里，有許多現成的例子，譬如“人為什么會死”“我以前是誰”“我為什么是我”“人為什么會吵架”“為什么神仙都有一個寶貝”……
其實每個人天生都是哲學家，都具有追問的興趣，這是一種本能。然而后天卻被種種原因壓抑了，直至最后枯竭。我們成年人，已經很少有追問的能力了。
為什么會枯竭呢？我手臂內側那個米粒大小的肉疙瘩可以說明這一點。它是個贅物，雖然很小，但無用而丑陋，我決心除掉，就到美容院問有沒有辦法。原以為要搽點什么藥，美容院的人說不用管它，等它長到一定的時候，營養供應不上，它自己就萎縮了，就掉了。后來還真是如此。
為什么長到一定的時候就會營養供應不上呢？我想可能是身體本能的選擇，因為它是無用的，營養要用在有用的器官上。健康的機體都有這種選擇的能力。
在生活中，如果我們認為思考一些問題是無用的，就不會把思維的能量供應給這些問題，對這些問題的興趣和思考也就慢慢萎縮，直至消亡，人也就徹底失去追問的能力。所以，大人反而不是哲學家了，哲學已經被作為一個贅物自動萎縮掉。
哲學是這樣，其他的思想呢？當我們認為思考是無用的時候，我們就不會去思考，當我們的周圍充斥著不思考的人，這個氣場就必定是浮躁的、空虛的。這時候，我們再要求生活在這個氣場中的孩子去思考、去寫出有思想的好作文，他能做到嗎？
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